Crise des migrants: une crypte est-elle en train de se créer ?

Chaque jour, depuis maintenant plus d’une année, nous voyons, entendons, par tous les canaux médiatiques existants, des centaines, des milliers de personnes qui, par colonnes entières, fuient la barbarie et l’anéantissement dans leur terre d’origine.

Les photographies, films, fonds sonores, témoignent de terribles souffrances: celle de quitter sa terre en laissant parfois derrière soi une partie des siens, celle de la violence et de la dureté du voyage, celle des souvenirs de mort et de destruction que tous ces êtres humains laissent derrière eux mais qui encombrent leur mémoire et les pousse sur les chemins périlleux de l’exil.

Avec, au bout de ce chemin, un espoir bien légitime: rejoindre un ailleurs pour ne pas mourir ici. Cet ailleurs, c’est l’Europe… et à l’arrivée, trop souvent, la fin des illusions.

Mon propos n’est pas ici de dénoncer le traitement inhumain que nos nations démocratiques infligent à tous ces hommes, femmes et enfants ; d’autres le font bien mieux que moi, et je souscris bien entendu à leur analyse et leur légitime révolte. Ma question est plutôt qu’allons-nous transmettre de ce moment de l’Histoire ? et quelle histoire familiale sera transmise par leurs familles aux descendants de ces hommes et femmes qui fuient l’horreur, pour en trouver une autre à nos portes ?

Au sujet de l’amnésie historique, l’Europe, si elle garde le silence sur ce qui se joue aujourd’hui, n’en sera pas à son coup d’essai : l’histoire coloniale, l’histoire de l’immigration, l’histoire de la contribution des combattants issus des colonies aux deux conflits mondiaux sont absents des manuels scolaires et des grands récits historiques, ou, dans le meilleur des cas, réécrits dans un objectif de dédouanement face aux atrocités et injustices commises dans ces contextes historiques. Je ne citerai, à titre d’exemple, que la tentative d’inscription des bienfaits de la colonisation dans les manuels scolaires en France.

Un lien existe pourtant, entre ces étranges amnésies et la haine de l’Occident (1) d’une part et les mouvements de repli sur soi de descendants d’immigrés, notamment « post-coloniaux », d’autre part.

Dans ses recherches, Michel Halbwachs (2) se penche sur les effets d’événements violents et traumatisants à l’échelle de toute une communauté humaine : plus un événement est traumatisant pour une société, plus profondément celle-ci l’enfouit-elle dans sa mémoire. Un temps long est nécessaire pour que cet événement ressurgisse en tant qu’objet d’analyse possible et durant ce temps d’enfouissement, pas de travail de mémoire possible, le groupe social est désarmé face à cet événement qu’aucune catégorie préexistante de la pensée sociale ne permet de comprendre.

Les travaux d’Halbwachs permettraient de comprendre les comptes demandés par les ex-colonisés à leurs oppresseurs après de très longues périodes de silence, et ce bien longtemps après les périodes de décolonisation, pour peu qu’elles aient pris fin.

Qu’en est-il de la transmission de leur histoire auprès des descendants d’immigrés, que ces derniers soient issus des colonies, qu’ils aient combattu auprès des soldats européens contre le nazisme, ou encore qu’ils aient rejoint l’Europe sous couvert d’accord économiques bilatéraux ?

Tant dans les familles que dans les livres d’histoire, ces événements ne sont ni racontés ni transmis. Les raisons de ces silences, propres à chaque acteur concerné, ne seront pas évoquées ici. Je me pencherai sur les effets de ceux-ci.

Impossible d’oublier, impossible de se souvenir. Alice Cherki, psychanalyste

Si l’histoire d’une communauté n’est pas inscrite dans l’Histoire d’une société humaine, les souvenirs douloureux ne peuvent s’inscrire dans une mémoire collective reconnue et ils entravent l’affiliation à la société. Il est impossible d’archiver dans sa mémoire des événements dont on n’a pas pris connaissance. Mais si les faits ne sont pas transmis, les émotions et ressentis qui les accompagnent, eux, le sont, de génération en génération : c’est un point commun entre les descendants des soldats ou des travailleurs immigrés issus des colonies. Actuellement, l’histoire des faits qui concerne leurs ascendants, qu’ils soient liés aux conflits mondiaux, à la colonisation ou à l’immigration, est très peu racontée et circule peu ou pas dans les canaux de transmission de l’Histoire, notamment via les manuels scolaires et plus précisément les contenus des programmes d’histoire. Rares sont les élèves qui sortent de l’enseignement secondaire en connaissant l’histoire multiculturelle de la Belgique. Or, il est nécessaire, pour tous ces citoyens, de trouver la bonne distance entre communauté d’origine et place dans la société, de permettre l’installation d’une « distance critique », autant du côté des origines que de celui de la société dans laquelle ils vivent et dont ils font partie.

Une restauration de la circulation de ces faits historiques permettrait immanquablement la construction de cette bonne distance, comme le souligne Benjamin Stora (3). Docteur en Histoire, il identifie trois matériaux qui permettent le travail historique : les documents et les sources écrites, la mémoire et la source orale et plus récemment les images. Le statut de la mémoire fait débat dans le monde des historiens, celle-ci n’est pas considérée par tous comme source scientifique valide.

Pourtant, dit B. Stora, le travail historique de la mémoire est irremplaçable, surtout dans les situations de cataclysmes, de catastrophes, de ruptures, de deuils, d’arrachements et même de silence. Mais il y a encore des histoires qui continuent à être faites à partir des sources (…) et qui continuent à se méfier absolument de la parole des victimes. (4) Cette méfiance s’explique, toujours selon ce chercheur, par le statut de la parole dans la construction de l’Histoire, qui ne peut se faire sans entendre tous les protagonistes d’un fait historique. Pour illustrer son propos, il évoque la loi du 23 février 2005 en France (loi reconnaissant le rôle positif de la colonisation) : Ce qui m’a le plus intéressé, c’est que la France fait une loi sur la question coloniale sans se donner la peine d’entendre la parole de l’autre. C’est si bien la colonisation ? Et bien, qu’en pensent les anciens colonisés ? C’est incroyable d’écrire une histoire qui concerne tout le monde : les blancs, les noirs, les colonisés, les « anti-colonisés »… comment écrire cette histoire-là en écoutant qu’une seule parole ? (5)

L’hypothèse de B. Stora est que cette écriture et ce récit officiels de l’Histoire empêchent la prise en compte de l’autre, par le déni de sa parole. Comme si la « vérité historique » des faits n’était contenue que dans une seule version, qui invalide les mémoires qui souffrent, qui sont blessées, alors qu’elles détiennent aussi une partie de la vérité historique et disent aussi une forme d’authenticité. Pour construire une vraie Histoire officielle et collective, toutes les mémoires doivent être incluses et trouver leur place dans le récit officiel, sans pour autant tomber dans le piège de la tyrannie de la mémoire.

Ne pas y œuvrer, c’est prendre le risque de voir un jour se réveiller une mémoire révoltée, habitée par des sentiments d’injustice et d’exclusion. Le rôle de l’historien, toujours selon B. Stora, consiste à faire bouger les choses aux niveaux de la connaissance et de la reconnaissance, de faire changer les choses dans la société.

La transmission des événements cachés ou oubliés de l’Histoire officielle qui concerne les descendants des migrants est essentielle, et se trouve aujourd’hui au cœur d’un double silence. Elle est coincée entre une absence de transmission officielle et un silence, une absence d’histoire dans les récits familiaux.

Les pères des années 80, descendants de ces combattants et des immigrés qui ont contribué à la construction de l’Europe, n’ont pas reçu grand-chose en héritage : absence de transmission du côté de leurs pères réels et silence dans la transmission de l’Histoire de la société dans laquelle ils vivent et sont nés, pour la plupart.

Que voulez-vous qu’ils transmettent à leur tour ? Ces enfants d’aujourd’hui ont été dans une double absence de transmission, à la fois de l’école et de la France, et à la fois du point de vue de ce qui a été leur héritage familial, personnel intime (…) Donc, il y a un sentiment de vide. (6)

Alice Cherki nomme enfants de l’actuel les descendants des immigrés algériens, issus d’anciennes colonies françaises. En rupture de filiation, les silences qui occultent la transmission de leur histoire familiale auxquels s’ajoutent les multiples violences symboliques qu’ils subissent ne leur permettent ni de s’inscrire dans la société, ni de se construire comme sujets. Toutes celles et ceux qui ont la haine, dans une grande souffrance psychique, en raison de ces silences sur leur histoire et de discriminations multiples qu’ils subissent.

Les descendants des migrants d’aujourd’hui, dont l’histoire est empreinte d’une telle inhumanité que leur récit migratoire familial risque d’être lui aussi impossible à dire, seront-ils les enfants de l’actuel de la prochaine génération ? Assistons-nous à la création d’une crypte au sens que donne la psychogénéalogie  à ce concept?

Le travail des cliniciens, qu’ils soient du social, de l’éducatif ou du psychothérapeutique doit  permettre de réinscrire ces faits dans un fil historique nommé, assumé et reconnu.

Une situation clinique

Une situation clinique récente, que je me propose de partager ici, a fait naitre en moi une urgence à écrire au sujet  d’une réflexion que je porte depuis de longues années, en raison de ma pratique  auprès de patients et de familles migrantes.

Depuis toujours, la question de la transmission et des entraves à celle-ci liées à l’événement majeur que constitue une migration est au cœur de la parole de tous mes patients : quel sera le devenir de leur culture ? Que vont-ils pouvoir dire, à leurs enfants, de ce qui les a conduits sur les routes de l’exil ? Que vont-ils pouvoir transmettre de leur « patrimoine invisible » à leurs descendants ? Et surtout, qui seront ces enfants, leurs enfants, nés dans un ailleurs culturel et social, dans lesquels ils ont tant de mal à se reconnaître et trouver leur place?

Ma brève rencontre avec Sara (7)

C’est à la demande d’une structure d’accompagnement de la petite enfance que je vais faire la connaissance de Sara, alors âgée de 7-8 semaines, et de sa maman, une jeune syrienne d’une bonne vingtaine d’années. Sara a une grand sœur âgée de 3 ans, Aseel.

L’intervenante socio-sanitaire qui m’a contactée souhaitait un éclaircissement suite à un constat qui l’a beaucoup inquiétée.

Lors d’un banal examen de santé, elle a constaté une série de petites brûlures circulaires, symétriques, le long de la colonne vertébrale du bébé.

Alarmée par ce constat, elle a questionné la maman sur l’origine de ces brûlures, celle-ci lui a expliqué que c’est une pratique traditionnelle utilisée en Syrie lorsqu’un bébé pleure beaucoup : on plonge un dé à coudre dans l’eau bouillante, que l’on applique ensuite sur le dos de l’enfant, en des endroits bien précis. Aseel, la sœur aînée de Sara, pleurait beaucoup elle aussi, et l’application de ce traitement, en Syrie, s’est révélée efficace.

La demande que m’adresse la professionnelle consiste à valider (ou invalider) l’explication  apportée par la maman, ce dont je suis totalement incapable, n’étant en aucun cas une encyclopédie vivante des pratiques et traditions culturelles à travers le monde !

Le désarroi et l’inquiétude sont perceptible dans le ton de la voix de mon interlocutrice, notre entretien se déroulant par téléphone.

Je lui propose de me rendre à une consultation médicale pour rencontrer Sara et sa maman, afin d’entendre cette dernière sur ce qui a conduit à poser cet acte : Sara est un bébé qui pleurait beaucoup.

J’arrive la première à la consultation, où je précède de peu l’interprète qui me permettra de communiquer avec la maman de Sara, qui arrive peu de temps après, accompagnée d’une amie. Sara est dans les bras de sa maman.

Après quelques minutes d’attente, nous sommes accueillis dans un petit local, où trois personnes sont déjà présentes : l’intervenante qui m’a contactée et ses deux supérieures hiérarchiques.

L’inquiétude suscitée par la découverte des brûlures sur le corps d’une si petite fille explique cette présence en nombre de représentantes de la structure, dont l’une est convoquée lorsqu’un soupçon de maltraitance pèse sur une situation familiale.

La situation est grave.

Je m’adresse directement à la maman, par l’intermédiaire de l’interprète, en lui proposant un tour de table qui permettra  à chacun de se présenter : quatre femmes et un homme (l’interprète). A leur tour, la maman de Sara et son amie se présentent à nous.

Un « trialogue » s’engage entre la maman de Sara, l’interprète et moi.

Les questions tournent autour de l’histoire de Sara, la découverte de la grossesse sur le chemin de l’exil, entamé il y a presque deux années, lorsqu’ Aseel n’avait que 18 mois.

Un très long et périlleux voyage, qui s’est finalement terminé dans un centre d’accueil pour demandeurs d’asile de Wallonie Picarde.

Les circonstances de la naissance de Sara sont elles aussi brutales et traumatisantes : lors d’un examen médical, à 8 mois de grossesse, la famille à peine arrivée, une souffrance fœtale grave est diagnostiquée et il a fallu procéder à une césarienne en urgence.

La maman parle et s’anime.

La petite Sara a-t-elle déjà entendu, dans sa langue, raconter son histoire ? Cette question me traverse l’esprit.

Nous ne parlerons pas immédiatement des brûlures de Sara, mais plus volontiers de ses pleurs : tout comme sa sœur Aseel, Sara a beaucoup pleuré tout bébé, mais ses parents n’étaient peut-être pas en mesure d’assurer le besoin légitime d’apaisement de leur tout petit enfant, eux-mêmes absorbés par l’impérative nécessité de surmonter ce qu’ils ont été amenés à vivre.

Notre entretien est très riche, nous parlons de donner la vie, envers et contre tout, et cette jeune mère sait de quoi elle parle.

Nous évoquons la difficulté de mettre au monde son enfant seule, loin des siens.

Je demande à sa maman si je peux prendre Sara dans mes bras, ce qu’elle accepte en souriant : Sara est une petite fille joufflue à la chevelure ébène, qui me gratifie d’un sourire lumineux accompagné d’un gazouillis irrésistible.

Je félicite cette maman pour sa jolie petite fille.

Notre conversation, très profonde, est interrompue par l’une de nos hôtes, qui souhaite demander à madame (par l’intermédiaire de l’interprète) si elle a conscience d’avoir maltraité sa fille… question qui nous semble un peu brutale, à l’interprète et à moi-même, mais qu’il est contraint de traduire.

La réponse  à cette question a signé la fin de la rencontre.

Madame a simplement répondu que jamais, elle ne ferait de mal à ses enfants et que si nous n’avions plus besoin d’elle, elle souhaitait aller chercher Aseel à l’école.

Cette rencontre n’a pas permis d’apaiser les craintes bien compréhensibles  de nos interlocutrices, et  j’ai le désagréable sentiment d’apparaître comme celle qui prend à la légère une situation réellement inquiétante.

Or, à mon sens, il est trop tôt pour prendre une décision qui pourtant, ne tardera pas à venir : un signalement de la situation auprès des instances d’aide à la jeunesse.

Je crains sincèrement un renforcement des malentendus, qui conduiront à des crispations, de part et d’autre.

D’une part, une institution qui ne peut se permettre de prendre le risque d’exposer un enfant à un risque de violence et d’autre part des parents migrants qui se voient soupçonnés d’être maltraitants.

Le questionnement de l’inquiétude institutionnelle n’a pas été possible, il aurait pourtant peut être permis d’ouvrir une troisième voie, plus inclusive envers les représentations et le vécu de la famille.

Je mesure, une fois de plus, à quel point il est difficile de faire entendre et comprendre qu’il n’est question ni de nier une différence culturelle, ni d’en faire le déterminant d’une  essence immuable, mais bien de faire le pari de la négociation, dans le dialogue et l’enrichissement mutuel.

Pour y parvenir, un préalable est indispensable et indiscutable : la validation et la reconnaissance des potentialités et compétences de l’Autre culturel.

Il ne m’a pas été possible, lors de ma rencontre avec Sara et sa mère, de faire entendre aux représentantes de l’institution la nécessité de donner un espace au déploiement du récit familial.

Mon propos n’est pas d’invalider l’hypothèse de la maltraitance, mais plutôt de proposer de décaler le propos : et si on acceptait de se dire que, si les parents pouvaient déposer, faire entendre et reconnaître ce qu’ils vivent, les relations et interactions parents-enfants seront plus apaisées ?

Faire entendre ce qu’ils vivent, dans un double objectif : les soutenir dans la convocation de leurs compétences parentales, trop souvent invalidées en contexte interculturel, et reconnaître la violence et l’inhumanité de ce qu’ils ont vécu, en vue de la restauration de leur propre humanité.

Raconter, comme le dit Marie-Rose Moro, pour transmettre, s’enraciner : pourtant, la vie ébréchée, par trop d’événements et par trop de solitude, échoue parfois à se raconter elle-même, d’où la nécessité d’être attentifs aux possibilités mêmes de récit, pour que la vie soit transmise malgré tout, qu’elle ne se fige pas avec ses cryptes, ses non-sens. Car si dire et transmettre ne sont pas superposables, surtout lorsqu’un événement traumatique vient figer le souvenir, la parole, l’affect même, il importe cependant de créer les conditions de la reconnaissance de l’identité, de la singularité et de la liberté de chacun, pour que la transmission interne soit possible-transmission entre les générations. (8)

Si chaque enfant naît dans un berceau culturel, celui qui, venu d’ailleurs, va naître ici, a besoin de « passeurs » qui lui permettront, ainsi qu’à ses parents, de trouver sa juste place dans un entre deux, à la croisée des chemins d’un monde nouveau, dont il sera l’un des bâtisseurs.

C’est bien là que revient, comme une litanie, mon questionnement : comment faire pour qu’une crypte ne naisse pas ?

En nous appuyant sur les effets négatifs et attestés  des silences historiques passés, est-il possible de  ne pas faire de ces enfants de migrants une nouvelle génération d’enfants de l’actuel ?

L'accompagnement des familles migrantes dans leur nouvel environnement culturel est indispensable.

À un niveau collectif et social, il est maintenant évident qu’il faut se démarquer de cette pratique des amnésies de l’histoire :

S’en tenir de nos jours à une conception du sujet, antihistorique, atemporel, n’émergeant que sur fond d’absence et pris tout entier dans la parole ou nécessairement lié à la représentation verbale est une violence inouïe faite à ce sujet. Violence inouïe car, dans certaines situations historiques, collectives ou singulières, les représentations verbales en circulation n’offrent pas au sujet ce qui pourrait faire lien avec ses propres traces mnésiques, le condamnant à un impossible dire ou à un dire qui, au lieu d’ouvrir à une expression de la subjectivité singulière, opère des effets de censure, d’exclusion de sa mémoire ou de sa possible mémoire. (9)

Sur le plan du travail clinique, l’accompagnement des familles migrantes dans leur nouvel environnement culturel est indispensable.

Comme l’a démontré Marie-Rose Moro dans ses nombreux travaux, si une migration n’est pas systématiquement traumatique, elle l’est potentiellement ; le défi à relever consister à soutenir les parents dans le difficile travail de transmission auprès de leurs enfants, en s’appuyant sur les ressources que leur culture met à leur disposition :

La culture met à la disposition du sujet, en toutes circonstances, une grille de lecture du monde, mouvante et souple, mais toujours présente quoique parfois en danger d’effacement ou de non contenance dans des situations de rupture comme dans certaines migrations particulièrement traumatiques. (10)

Le travail clinique peut soutenir, par la reconnaissance des potentialités des parents, une transmission fluide :

Le passage d’un monde à l’autre par la migration est avant tout un défi pour le migrant, il doit faire l’expérience du non-sens, il doit pouvoir traverser ce non-sens, au minimum le traverser et survivre, au mieux il doit trouver dans cette expérience de soi les forces de la créativité pour que les générations qui viennent, après la migration, puissent poursuivre un chemin apaisé.(11)

Un projet de recherche

À la croisée des chemins entre enjeu collectif (et social) et accompagnement individuel, je souhaite ouvrir un champ de recherche au départ des interactions précoces entre parents et nouveau-nés. Si celles-ci sont soutenues, en contexte migratoire, dans un cadre validant les référents culturels parentaux, la transmission de génération en sera-t-elle améliorée ? À ce soutien précoce, s’ajoute l’accompagnement au récit de l’histoire migratoire : donner la possibilité de dire, reconnaître et transmettre l’histoire migratoire permettrait-elle d’inscrire les descendants de migrants dans une affiliation sociale et d’advenir en tant que sujets ?

L’apport des sciences humaines les sciences humaines à ce projet de recherche est multiple :

• La psychogénéalogie, par son objet d’étude et la reconnaissance de l’effet sur leurs descendants du vécu des personnes traumatisées: ils sont, à leur insu, porteurs de l’histoire oubliée de leur ancêtre sous forme de « crypte et de fantôme », de « missions » ou de contrats, au service de l’équilibre du système et au détriment de leur marge de manœuvre (12).

• Les recherches en clinique transculturelle, par la place qu’elles accordent aux référents culturels et à la langue maternelle des patients, à la langue maternelle et par la prise en compte des effets de la migration sur le psychisme individuel et les sur interactions entre membres d’une famille.

• L’Histoire, par le d’affiliation sociale qu’elle peut jouer dans l’inscription officielle du vécu d’un groupe social, ethnique ou culturel.

Au-delà du bénéfice individuel et familial pour les premiers concernés et de répondre aux enjeux d’intégration de nouveaux citoyens à l’échelle d’une société.

Parvenir à impulser un changement dans l’approche et l’accompagnement des familles migrantes génère un bénéfice qui dépasse ces premiers concernés : c’est la société dans son ensemble, par la réelle affiliation de nouveaux citoyens,  qui en sortirait grandie.

Notes

[1] En référence au livre de Jean ZIEGLER (2008), La haine de l’occident, Albin Michel
[2] Michel HALBWACHS (1925), Les cadres sociaux de la mémoire, PUF
[3] Benjamin Stora est professeur d’Histoire du Maghreb à l’Institut national des langues et civilisations orientales, Docteur en Sciences Sociales et Docteur d’Etat en Histoire. Il est le fondateur et le responsable scientifique de l’Institut Maghreb-Europe.
[4] Interview de B. Stora, Revue Transculturelle l’Autre, 2007, vol.8 n°1, p. 15
[5] Ibid. p. 16
[6] Ibid. p. 23
[7] Les prénoms sont bien entendu des prénoms d’emprunt, choisis parmi des prénoms féminins syriens répandus …
[8] Marie-Rose MORO (2002), Enfants d’ici venus d’ailleurs, Hachette Littératures.
[9] Alice CHERKI (2006), La frontière invisible. Violences de l’immigration, éditions des crépuscules
[10] Marie-Rose MORO (1994), Parents en exil, psychopathologie et migrations, PUF
[11] Thierry BAUBET, Marie-Rose MORO (2003), Psychiatrie et migrations, Ed. Masson.
[12] Texte extrait de la page d’accueil du site http://www.geneapsy.net

Voir aussi

• Le terrrorisme à l'aune du transgénérationnel
• Ethique de la relation dans l'arbre familial
• L'exploration généalogique: entre déterminisme et Liberté
• Les conséquences transgénérationnelles de la déportation
• La localisation géographique et les déplacements dans l’espace de nos ancêtres
• Incidences des guerres sur la famille
• Les traumatismes historiques et leurs conséquences
• Psychogénéalogie des lieux de vie